パルテノンが「物」であるということ、あるいはベルンの風景が「物」によって構成されているということは理解が難しいだろうか。ひょっとしたら難しいと思う。私たちの常識的な理解では、あらゆる「物」は必要に応じてできあがるものだからである。パルテノン神殿やベルンの町がそのまま「物」であるという解釈はちょっと私たちの常識とはなじまない。私たちの常識的な解釈ではそれらは「物」以上の「存在」なのである。あらゆる「物」はせいぜい単に有用だからそこにあると思っている。実はそれが「物」に対する近代という時代に固有の解釈である。近代建築理論は「機能」といった。建築に限らずあらゆる「物」は機能的でこそあるべきだ、というのはすでに多くの私たちの常識である。自動車にしてもコンピューターにしても醤油差しにしてもテーブルにしても建築にしても､である。劇場をつくるときも､美術館をつくるときも､市役所をつくるとも､住宅をつくるときも､いつも私たち建築家が言われていることである。使う人のことを考えてね。使いやすくね。「人工物」は機能的であるべきだ、という思想は私たちの社会の隅々にまで行き渡っている。
実はそれが間違いなのだとアレントは言う。「物」は有用だからそこにあるわけではない。単に、今、利用できるという理由でそこにあるわけではない。今だけではなくて未来に向かってつくられている。
ちょっと長いけど引用する。
「物の人工的な世界、つまり〈工作人〉によって樹立される人間の工作物は、死すべき人間の住家となる。そしてその安定性は、人々の生命と活動の絶えず変化する運動に持ちこたえ、それを超えて存続するだろう。しかし、それは､この人工的世界が、消費のために生産される物の純粋な機能主義と使用のために生産される対象物の純粋な有用性とを､ともに超越する限りにおいてである」（同掲書p272）
必要によってつくられる「物」消費のために生産される「物」機能だけの「物」そうしたものは「人間の住家」をつくらない､と言うのである。
つまり、私たちがつくる建築がただ有用である機能的であるという、それだけの理由でそこにあるとしたら、それはもはや「世界」をつくる資格がない。それは消費されるためにのみそこにある。そのような物になってしまう、という。アレントは建築のことをどこまで知っていたのだろうか。「物」とは言っているけど､そこには建築的なイメージ､都市的なイメージが色濃く漂っているように私には思える。「世界」は「人工物」によってできている。「世界」は「an"artificial "world of things」であって、それ以上でも以下でもない。
どんなに長い歴史をもった建築であっても、どんなに美しい都市景観であっても、それは「工作人」がつくった「物」なのである。「工作人」の意志が介在している。
この本が出版されたのは1958年である。それまでのCIAM的な考え方が批判され始めるのが、1956年のチームⅩ以降である。アレントは近代建築批判､機能主義批判をしているようにも読めるけど、建築家たちの活動を知っていたのだろうか。

建築などによってつくられる人工的な環境「世界」（an "artificial" world of things）は私たちが思っているよりも遙かに私たちの日常的な「活動」（activity）を強く拘束している。でも、常にその環境の中にいる多くの人たちはその「拘束性」に気がつかない。空気がないと生きていけないけど、日常生活の中では私たちはそれを意識していない。それと同じだ。でもひょっとしたら「工作人」（ものづくり）だけが実感としてそれを感じ取っている。どんな建築家であったとしても､それを感じる感受性の違いはあるにしても､建築家はその空間の拘束性については極めて注意深いはずである。設計をするときは常にそこを考えている。〈工作人〉の意志が介在するというのはそのような意味においてである。その建築をつくってしまったら､その建築がどのようにして「活動」（activity）を拘束するのか私たちは良く知っている。でも、多くの人たちは人工的な環境が私たちの「活動」（activity）を拘束しているなどとは夢にも思わないようなのである。建築は必要に応じてできているにすぎないと思っているからである。だから､建築家たちがそこにいかに注意深いか、そんなこと考えることもできないのである。
非常に卑近な例を挙げれば､たとえば姉歯事件である。姉歯は鉄筋量をごまかすことで少しでもローコストを計ろうとした。そんなことをしたら将来どういうことになるか分かっていたはずである。鉄筋量をごまかすことが注文主の要請であると思った、あるいはそれを要請されていると思い込んで､決断したしまった。こんなことをしたら将来どうなっちゃうか、ということよりも身近な利益､身近な注文主の要請を最優先させたのである。注文主の要請か､それとも未来か、建築をつくっているとこうしたことは頻繁に起こる。鉄筋量をごまかすなんてことは論外だけど、こんなことしたら将来どうなっちゃうか､それは常に問われる。でも注文主はそれを考えない。公共でも民間でもである。目先のことしか考えない。建築は機能的にできている。今の要求を満たせばそれでいいと思っているからである。でも、その注文主の要請を超えて、こんなことしたら将来どうなっちゃうか、それを考えるのが〈工作人〉の「仕事」（work）である。今か未来か、私たちはその間で「仕事」（work）をしている。姉歯的アポリアは〈工作人〉の宿命なのである。そのアポリアを理解する発注者あるいは利用者は日本では極めて少ない。
人工的な環境によってどれだけ私たちの日常が拘束されているのか､それは多くの人には自覚できない。その環境の内側にすっぽり入り込んで､それが自らの関心の対象にはならないからである。その環境に同化してしまっているからである。
ハンナ・アレントはそれを指摘した。世界は人工物によってできている。「世界」とは「an"artificial "world of things」のことである。よくぞ言った､と思う。この本の真骨頂である。でも、多くの人にこのアレントの思い切った発言は伝わるのだろうか。
コペルニクス的な転回だと思う。天動説が地動説にひっくり返るような逆転である。人工物は人間のつくるものだというのが私たちの常識である。あらゆる人工物は利用する人が「ものづくり（工作人）」に命じてつくらせるものだというのが多くの人たちの常識である。それを逆転しちゃったのである。逆に人工物が私たちの「活動」（action）を拘束している。それが「世界」だというのである。これはアレントの考え方の中でももっと評価されていい考え方だと思うのだけども､あまり取り上げられない。その重要さが認識されていないように思う。
私たち「ものづくり（工作人）」にとってはそのアレントのいう逆転された関係の方がより実感に近い。でもそれを言う人は今まであまりいなかったように思う。多くの人たちにとっては「何それ」なのである。理解の範疇にない､というよりもそんなこと考えたこともないのだと思う。そこに私たち「ものづくり」の困難さがある。
ものづくり「仕事人」の「仕事」（work）は注文に応じる「労働」（labor）だと今でも思われているからである。

人工物によって構成された世界の内側に私たちはいる。その世界に私たちは拘束されている。なぜ拘束されるかというとその人工物が人間の寿命よりも遙かに長くそこに存在し続けるからである。私たちよりも先にそこにあるからこそ、その「物」による世界が人間活動の秩序（基準）になるのである。それが世界という意味である。
「世界の物は人間生活を安定させる機能を持っているといえる。なるほどヘラクレイトスは、人間は二度と同じ流れの中にいることはできないといったし、人間の方も絶えず変化する。それにもかかわらず､事実をいえば､人間は､同じ椅子、同じテーブルに結びつけられているのであって､それによって､その人間の同一性、すなわち、そのアイデンティティーを取り戻すことができるのである」（同掲書p225）「同じ椅子、同じテーブル」というのは〈工作人〉によってつくられた「物」によってつくられる「人工的な世界（an artificial world）」の換喩である。ヘラクレイトスは古代ギリシャの哲学者。「万物は流転する」と言った。人間の活動もその都度変化するし、その都度失われていってしまう。それでもいつも同じ場所にある同じ椅子とテーブルのおかげでその活動は秩序付けられ､歴史に刻まれる。アイデンティティーを取り戻すというのはそういう意味である。そこに自分の活動を刻印することである。
アレントは「ものづくり」が何者か驚くほどよく知っている。
「地域社会圏モデル」は建築という「物」の側から今の社会（政治）について考えるという試みである。「物」の側から考えるということを､長い間私たちは忘れてきたように思う。「物」は単に社会の要請に従うものだとずっと私たち自身が思い込んできた。あるいはそう考えるように訓練されてきたということなのだと思う。CIAMにしてもアーキグラムにしても､あるいはメタボリズムにしても､そのテーマは社会の要請を受けて、いかにして社会のその変化のスピードについて行くことができるか､ということだった。社会の側に主体がある。建築はその僕である。1920年代の近代建築の黎明期からそれは建築家が改めて獲得した落としどころだったのである。そこが働き場所だった。
それが最大の間違いだったのである。
物の側から考えるという意味はそれをもう一度考え直してみようという試みである。その試みが「地域社会圏」である。

「地域社会圏」はそこでの経済活動と共に考えられるべきである､という土居義武岳さんの指摘（土居さんのブログ）はまったくその通りだと思う。１９世紀の、たとえば､ミュルーズは繊維工業を基盤とする一大産業中心地だった。土居さんからは自動車博物館のスライドを見せてもらったけど、繊維工業に限らず､自動車産業や、ストーブや当時の最先端技術の集積された場所だったのである。その産業労働者のための住宅群がミュルーズの住宅群である。日本の「企業城下町」もまた産業と労働者住宅のコンプレックスであった。でも、そこで働く人たちはその企業の賃労働者である。コンプレックスとはいっても、産業と居住とが密接に関係していたわけではない。働く場所は居住地区とはまったく離れた場所にあったわけである。
「地域社会圏」は、もっと小さな単位である。経済活動といっても､小さなお店かも知れないし､コンビニかも知れないし､あるいは小さな農園かも知れない。あるいは小さな商店街、その場所の特性と共に考えられるような経済活動である。経済活動とはいっても､今のグローバリズムとはなんの関係もない､地域社会圏経済である。
経済（economy）というのは元々そういうものだった。オイキア（家族生活）の場所がオイコス（家）である。Oikos-nomos（家政）がEconomyという言葉の語源である。Oikosの内側で家族という関係を支えるための活動が経済だった。それはポリスにおける公的な生活とはなんの関係もなかったのである。それが家族を超えて社会の下部構造そのものの意味になったのは､資本主義社会、産業革命以降である。そしてさらに1970年代からの市場原理主義が「地域社会圏経済」を決定的に解体させてしまった。「地域社会圏経済」などという言葉があるのかないのか知らないけど、地域社会の内側でその「地域社会圏」の人々を対象にする経済圏のことである。
個人的な記憶だけど、1960年代までは、私の周辺の地域社会は何らかの商売をしているひとたちによって構成されていた。私の実家は薬局だったし、隣は靴屋だった。その隣は乾物屋だった。向かいはたばこ屋だった。専用住宅なんてほとんどなかった。町はそうした小規模店舗付き住宅によって構成されていたのである。細々だけど生き生きした「地域社会圏経済」が成り立っていたのである。
そういう過去の状況を復活させるのはもはや無理だと思うけど、でも、その「地域社会圏」の内側で小さな経済圏をつくることは不可能ではないと思う。たとえば地域通貨のような考え方もあるだろうし、その地域通貨を利用して､個々の人たちがサービスを提供するということもあり得る。「経済」というのは元々内側の人たちが内側に向かってサービスすることだったのである。古代ギリシャでは､そのサービスの領域がオイキア（家族）である。（「人間の条件」p54）そのサービスを担ったのは古代ギリシャでは奴隷だった。「社会が勃興し、『家族（オイキア）』あるいは経済行動が公的領域に侵入してくるとともに、家計と､かつては家族の私的領域に関連していたすべての問題が「集団的」関心となったからである。」（p55）
単純にいうと内側の人たちが内側に向かってするサービスのことを経済（家政）といっていた。それが社会全体の問題になっていったのは､家族という関係が極限まで引き延ばされた結果である。というのがアレントの解釈である。「家族の集団が経済的に組織されて、一つの超人間的家族の模写となっているものこそ､私たちが『社会』と呼んでいるものであり、その政治的な組織形態が『国民（国家）』と呼ばれているのである」（p50）こうしたところがアレントのすごいところで経済と家族と社会と国家があっさりこの一言で結びつけられている。そして、経済こそ社会的だと思っている私たちの常識とは真っ向から対立する考え方である。経済は社会的ではあり得ない。あるいは経済を社会的と考えるような､そういう社会は公共性を担うことができない。単に引き延ばされた私的な（家族的な）関係でしかない、といっているのである。これは今の市場原理主義を先取りして批判しているように読める。利潤をあげることが目的化して､それが社会を動かすエンジンになっていると考えるような、今の社会に対する考え方が破綻しつつあるというのも一方の私たちの実感である。この話はまた改めてするけど､話題は「地域社会圏経済」である。
「地域社会圏」はどのように運営されるのか。その運営の費用は誰が負担するのか。その「地域社会圏」は誰が誰のためにつくるのか。「１住宅＝１家族」において問われたことがここでも問題になるのである。
「地域社会圏」と一緒にそこでどのような経済活動が可能なのか､それを考えたい。

５月１５日付けの「朝日新聞」に「伊勢佐木に音楽拠点」という記事が掲載されていた。"「ゆず」が命名「クロスストリート」"と副題にある。「施設は市の助成で取り組んだ活性化事業の一環で、同町３〜７丁目の商店主ら３０００人が作る協同組合伊勢佐木町商店街（山本純市理事長）が三千万円かけてつくった」ということは説明されていても､誰が設計したのか､その建築については一言も触れられていない。ものをつくる人がそこにいる､という意識がこの記者（織井優佳）からはすっぽりと抜け落ちてしまっているのである。「協同組合が三千万円だしてつくった」この文章から読み取れるのはつくるという意味、あるいはつくるひとという意味が決定的に剥奪され漂白されてしまっているという現実である。建築は協同組合の人々の決断だった。実際に設計して作ることは､その決断の後にやってくるオートマティックな作業なのである。少なくともこの記者の意識においてはそうである。だから設計者が何者か､なぜこのような建築が発想されたのか､そこはまったく記者の意識の範疇にない。建築は見えていないのである。これはこの記者の問題ではない。この記事が今の日本のものづくりにたいする意識そのものなのである。
「労働」（labor）と「仕事」（work）との区別が失われてしまった。そこに区別があることすらもはや意識されていないというのがアレントの指摘だった。すべてが「労働」（labor）なのである。「労働」（labor）とは何者かつくらせる者の意志において､そしてその意志に基づいて忠実に活動することの総称である。「労働」（labor）する者はそのつくらせる者の意志に従ってそして効率よくつくる。つくらせる者の意志を効率よく実現さえできれば誰でもいい。その人の思想は問われない。それがものづくりに対する多くの人たちの意識である。
「クロスストリート」と名付けられてこの建築にSALHAUS(安原・日野・栃沢､三人による設計事務所)が関わらなかったら、できあがっていたとはしても、単なるプレハブで終わっていたと思う。実際伊勢佐木町の協同組合の人たちはそれでも良いと思っていた､という裏話を日野さんから聞いた。それを､それもローコストで、こうしたシンボリックなかたちの小ホールにしたのは日野さん栃沢さん安原さんの功績である。この建築はこの場所にとても良く似合っている。とてもいい。こういう建築が「地域社会圏」の中心になるのである。意識としての「地域社会圏」をつくっていくのである。組合の人たちの様々な意見をまとめて実現までたどり着くまでの困難は日野さんから直接聞いたけど、想像できる。もしこの"かたち"ではなくて､単なるプレハブ建築だったら、伊勢佐木町はこれほど盛り上がっただろうか。アーティストは気合いが入るだろうか。
この「ものづくり」の意志や思想がこれほどまでに無視されるのは、アレントのいうとおりで、あらゆる創造活動が「労働」（labor）の結果だと思われているからである。これは近代社会､特に遅れて近代化に参加した国に固有の「ものづくり」に対する偏見である。さらに日本の長い間の中央集権制度のおかげで思想の上意下達が多くの人たちに身体化されてしまっているという､もう一つの特殊事情もあるけど、この話はいずれまた。